《朱子語(yǔ)類》卷五十一孟子一
朱子語(yǔ)類，又稱《朱子語(yǔ)錄》，是南宋朱熹與其弟子問(wèn)答的語(yǔ)錄分類匯編。以下是小編整理的《朱子語(yǔ)類》卷五十一孟子一，希望對(duì)大家有所幫助。
《朱子語(yǔ)類》卷五十一孟子一
題辭
陳丈言："孟子，趙岐所記者，卻做得好。"曰："做得絮氣悶人。東漢文章皆如此。"〔卓〕
解書(shū)難得分曉。趙岐孟子，拙而不明;王弼周易，巧而不明。
梁惠王上
孟子見(jiàn)梁惠王章
希真說(shuō)孟子對(duì)梁惠王以仁義章。曰："凡事不可先有個(gè)利心，才說(shuō)著利，必害於義。圣人做處，只向義邊做。然義未嘗不利，但不可先說(shuō)道利，不可先有求利之心。蓋緣本來(lái)道理只有一個(gè)仁義，更無(wú)別物事。義是事事合宜。"〔賀孫〕
說(shuō)義利處，曰："圣賢之言，所以要辨別教分明。但只要向義邊一直去，更不通思量第二著。才說(shuō)義，乃所以為利。固是義有大利存焉，若行義時(shí)便說(shuō)道有利，則此心只邪向那邊去。固是"未有仁而遺其親，未有義而后其君。"。才於為仁時(shí)，便說(shuō)要不遺其親;為義時(shí)，便說(shuō)要不后其君，則是先有心於為利。圣賢要人止向一路做去，不要做這一邊，又思量那一邊。仲舒所以分明說(shuō)"不謀其利，不計(jì)其功"。〔賀孫〕
孟子大綱都剖析得分明。如說(shuō)義利等處，如答宋牼處，見(jiàn)得事只有個(gè)是非，不通去說(shuō)利害。看來(lái)惟是孟子說(shuō)得斬釘截鐵。〔賀孫〕
正淳問(wèn)："仁者，心之德，愛(ài)之理。義者，心之制，事之宜。德與理俱以體言，制與宜俱以用言否?"曰："心之德是渾淪說(shuō)，愛(ài)之理方說(shuō)到親切處。心之制卻是說(shuō)義之體，程子所謂處物為義是也。揚(yáng)雄言義以宜之，韓愈言行而宜之之謂義。若只以義為宜，則義有在外意。須如程子言處物為義，則是處物者在心，而非外也。"又云："大概說(shuō)道理只渾淪說(shuō)，又使人無(wú)捉摸處;若要說(shuō)得親切，又卻局促有病。如伊川說(shuō)仁者，天下之公，善之本也，說(shuō)得渾淪開(kāi)闊無(wú)病。知言說(shuō)理是要親切，所以多病。"〔賀孫〕
或問(wèn)："心之德，愛(ài)之理，以體言;心之制，事之宜，以用言?"曰："也不是如此。義亦只得如此說(shuō)。事之宜雖若在外，然所以制其義，則在心也。程子曰：處物為義。非此一句，則后人恐未免有義外之見(jiàn)。如義者事之宜，事得其宜之謂義，皆說(shuō)得未分曉。蓋物之宜雖在外，而所以處之使得其宜者，則在內(nèi)也。"曰："仁言心之德，便見(jiàn)得可包四者。義言心之制，卻只是說(shuō)義而已。"曰："然。程子說(shuō)仁者，天下之公，善之本也固是好。然說(shuō)得太渾淪，只恐人理會(huì)不得。大抵說(shuō)得寬廣，自然不受指點(diǎn)。若說(shuō)得親切，又覺(jué)得意思局促，不免有病。知言則是要說(shuō)得親切，而不免有病者也。"又曰："也須說(shuō)教親切。"因言："漢唐諸人說(shuō)義理，只與說(shuō)夢(mèng)相似，至程先生兄弟方始說(shuō)得分明。唐人只有退之說(shuō)得近旁，然也只似說(shuō)夢(mèng)。但不知所謂劉迅者如何。"曰："迅是知幾之子。據(jù)本傳說(shuō)，迅嘗注釋六經(jīng)，以為舉世無(wú)可語(yǔ)者，故盡焚之。"曰："想只是他理會(huì)不得。若是理會(huì)得，自是著說(shuō)與人。"〔廣〕
至問(wèn)："心之德，是就專言之統(tǒng)體上說(shuō);愛(ài)之理，是就偏言之一體上說(shuō)，雖言其體，而用未嘗不包在其中。心之制，是說(shuō)義之主於中;事之宜，是說(shuō)義之形於外，合內(nèi)外而言之也。"曰："心之制，亦是就義之全體處說(shuō)。事之宜，是就千條萬(wàn)緒各有所宜處說(shuō)。事之宜，亦非是就在外之事說(shuō)。看甚么事來(lái)，這里面便有個(gè)宜處，這便是義。"又舉伊川曰："在物為理，處物為義。"又曰："義似一柄利刀，看甚物來(lái)，皆割得去。非是刀之割物處是義，只這刀便是義。"時(shí)舉錄略，別出。
至之問(wèn)"義者，心之制，事之宜"。曰："事之宜，也是說(shuō)在外底事之宜。但我才見(jiàn)個(gè)事來(lái)，便知這個(gè)事合恁地處，此便是事之宜也。義如刀相似，其鋒可以割制他物，才到面前，便割將去。然鋒與刀，則初未嘗相離也。"〔時(shí)舉〕
"義者，心之制，事之宜"。所謂事之宜，方是指那事物當(dāng)然之理，未說(shuō)到處置合宜處也。〔僩〕
問(wèn)："心之制，是裁制?"曰："是裁制。"問(wèn)："莫是以制其心?"曰："心自有這制。心自是有制。制如快利刀斧，事來(lái)劈將去，
梁惠王問(wèn)利國(guó)，便是為己，只管自家國(guó)，不管他人國(guó)。義利之分，其爭(zhēng)毫釐。范氏只為說(shuō)不到圣賢地位上，蓋"義者，利之和也"。〔謨〕(集義。)
王立於沼上章
德修說(shuō)"王立於沼上"一章，引"齊宣王見(jiàn)孟子於雪宮"事，云："梁惠王其辭遜，齊宣王其辭夸。"先生曰："此說(shuō)好。"又說(shuō)："寡人愿安承教"一章，有"和氣致祥，乖氣致異"之說(shuō)。曰："恐孟子之意未到此。"〔文蔚〕
寡人之於國(guó)章
移民移粟，荒政之所不廢也。〔燾〕
晉國(guó)天下莫強(qiáng)焉章
問(wèn)："孟子告梁王，省刑罰，薄稅斂，便可以撻秦楚之甲兵。夫魏地迫近於秦，無(wú)時(shí)不受兵，割地求城無(wú)虛日。孟子之言似大容易否?"曰："自是響應(yīng)如此。當(dāng)時(shí)之人焦熬已甚，率歡欣鼓舞之民而征之，自是見(jiàn)效速。后來(lái)公子無(wú)忌縞素一舉，直搗至函谷關(guān)，可見(jiàn)。"〔德明〕
孟子亦是作為底人。如云："彼陷溺其民，王往而征之，夫誰(shuí)與王敵!"非不用兵也，特其用兵，不若當(dāng)時(shí)戰(zhàn)國(guó)之無(wú)義理耳。如"五畝之宅樹(shù)之以桑"而下，為政之實(shí)行之既至，則視當(dāng)時(shí)無(wú)道之國(guó)，豈可但已哉!〔人杰〕
孟子見(jiàn)梁襄王章
問(wèn)："望之不似人君，此語(yǔ)孔子還道否?"曰："孔子不說(shuō)。孟子忍不住，便說(shuō)。安卿煞不易，他會(huì)看文字，疑得都是合疑處。若近思，固不能疑。蜚卿又疑得曲折，多無(wú)事生出事。"又曰："公疑得太過(guò)，都落從小路去了。"〔伯羽〕
齊宣王問(wèn)齊桓晉文之事章
"無(wú)道桓文之事"。事者，營(yíng)霸之事，儒者未嘗講求。如桓公霸諸侯，一匡天下，則誰(shuí)不知!至於經(jīng)營(yíng)霸業(yè)之事，儒者未嘗言也。〔謨〕
或問(wèn)："仁術(shù)字當(dāng)何訓(xùn)?"曰："此是齊王見(jiàn)牛觳觫，而不忍之心萌，故以羊易之。孟子所謂無(wú)傷，蓋能獲得齊王仁心發(fā)見(jiàn)處。術(shù)，猶方便也。"〔履孫〕
"仁術(shù)"，謂已將牛去殺，是其仁心無(wú)可為處了;卻令以羊易之，又卻存得那仁心，此是為其仁之術(shù)也。〔振〕
陳晞周問(wèn)"仁術(shù)"。曰："術(shù)未必便是全不好。且如仁術(shù)，見(jiàn)牛之觳觫，是仁心到這里;處置不得，無(wú)術(shù)以處之，是自家這仁心抑遏不得流行。故以羊易之，這是用術(shù)處。有此術(shù)，方得自家仁心流行。"〔植〕(時(shí)舉錄詳。)
陳晞周問(wèn)"仁術(shù)"。曰："術(shù)字，本非不好底事。只緣后來(lái)把做變?cè)p看了，便道是不好。卻不知天下事有難處處，須著有個(gè)巧底道理始得。當(dāng)齊王見(jiàn)牛之時(shí)，惻隱之心已發(fā)乎中。又見(jiàn)釁鍾事大似住不得，只得以所不見(jiàn)者而易之，乃是他既用旋得那事，又不抑遏了這不忍之心，此心乃得流行。若當(dāng)時(shí)無(wú)個(gè)措置，便抑遏了這不忍之心，遂不得而流行矣。此乃所謂術(shù)也。"〔時(shí)舉〕
"見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也"。"未"字有意味。蓋言其體，則無(wú)限量;言其用，則無(wú)終窮。充擴(kuò)得去，有甚盡時(shí)?要都盡，是有限量。"〔方〕
問(wèn)："先生解物皆然，心為甚，曰：人心應(yīng)物，其輕重長(zhǎng)短之難齊，而不可不度以本然之權(quán)度，又有甚於物者。不知如何是本然之權(quán)度?"曰："本然之權(quán)度，亦只是此心。此心本然，萬(wàn)理皆具。應(yīng)物之時(shí)，須是子細(xì)看合如何，便是本然之權(quán)度也。如齊宣王見(jiàn)牛而不忍之心見(jiàn)，此是合權(quán)度處。及至興甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯，又卻忍為之，便是不合權(quán)度，失其本心。"又問(wèn)："莫只是無(wú)所為而發(fā)者便是本心?"曰："固是。然人又多是忘了。"問(wèn)："如何忘了?"曰："當(dāng)惻隱時(shí)，卻不惻隱，是也。"問(wèn)："此莫是養(yǎng)之未至否?"曰："亦是察之未精。"〔廣〕
黃先之問(wèn)"物皆然，心為甚"。曰："物之輕重長(zhǎng)短之差易見(jiàn)，心之輕重長(zhǎng)短之差難見(jiàn);物之差無(wú)害，心之差有害，故曰心為甚。"又曰："物易見(jiàn)，心無(wú)形。度物之輕重長(zhǎng)短易，度心之輕重長(zhǎng)短難。度物差了，只是一事差;心差了時(shí)，萬(wàn)事差，所以心為甚。"又曰："以本然之權(quán)度度心。"又曰："愛(ài)物宜輕，仁民宜重，此是權(quán)度。以此去度。"〔節(jié)〕
問(wèn)："孟子論齊王事，考之史記，后來(lái)無(wú)一不效。"曰："雖是如此，已是見(jiàn)得遲了。須看他一部書(shū)，見(jiàn)得句句的確有必然之效，方是。"〔德明〕
至云："看孟子，已看到七八章。見(jiàn)孟子於義利之辨，王霸之辨，其剖判為甚嚴(yán)。至於顧鴻雁麋鹿之樂(lè)，與好世俗之樂(lè)，此亦是人情之常，故孟子順而導(dǎo)之以與民同樂(lè)之意。至於誤認(rèn)移民移粟以為盡心，而不能制民之產(chǎn)以行仁政;徒有愛(ài)牛之心，而不能推廣以行仁政，以開(kāi)導(dǎo)誘掖以先王之政，可謂詳明。至皆未見(jiàn)所疑處。只伊川說(shuō)：孟子說(shuō)齊梁之君行王政。王者，天下之義主也。圣賢亦何心哉?視天命之改與未改爾。於此數(shù)句，未甚見(jiàn)得明。"先生卻問(wèn)至云："天命之改與未改，如何見(jiàn)得?"曰："莫是周末時(shí)禮樂(lè)征伐皆不出於天子，生民涂炭，而天王不能正其權(quán)以救之否?"曰："如何三晉猶尚請(qǐng)命於周?"曰："三晉請(qǐng)命既不是，而周王與之亦不是。如溫公所云云，便是天王已不能正其權(quán)。"曰："如何周王與之不是，便以為天命之改?"曰："至見(jiàn)得未甚明。舊曾記得程先生說(shuō)，譬如一株花，可以栽培，則須栽培。莫是那時(shí)已是栽培不得否?"曰："大勢(shì)已去了。三晉請(qǐng)命於周，亦不是知尊周，謾假其虛聲耳，大抵人心已不復(fù)有愛(ài)戴之實(shí)。自入春秋以來(lái)，二百四十年間，那時(shí)猶自可整頓。不知周之子孫，何故都無(wú)一人能明目張膽出來(lái)整頓?到孟子時(shí)，人心都已去。"曰："程子說(shuō)天命之改，莫是大勢(shì)已去?"曰："然。"〔至〕(集義。)
◎梁惠王下
△莊暴見(jiàn)孟子章
孟子開(kāi)道時(shí)君，故曰："今之樂(lè)猶古之樂(lè)。"至於言百姓聞樂(lè)音欣欣然有喜色處，則關(guān)閉得甚密。如"好色、好貨"，亦此類也。〔謨〕
齊宣王問(wèn)文王囿章
"孟子言文王由百里興，亦未必然。"問(wèn)："孟子謂文王之囿，方七十里，先生以為三分天下有其二以后事;若只百里，如何有七十里之囿!然孟子所謂傳有之者，如何?"曰："想他須有據(jù)。但孟子此說(shuō)，其意亦只主在風(fēng)齊宣王爾。若文王之囿果然縱一切人往，則雖七十里之大，不過(guò)幾時(shí)，亦為赤地矣，又焉得有林木烏獸之長(zhǎng)茂乎?周之盛時(shí)，雖天下山林，猶有厲禁，豈有君之苑囿，反縱芻獵恣往而不禁乎!亦無(wú)是理。漢武帝規(guī)上林苑只有二三十里，當(dāng)時(shí)諸臣已皆以為言，豈有文王之囿反如是之大!"
問(wèn)交鄰國(guó)有道章
"湯事葛，文王事昆夷。"昆夷不可考。大抵湯之事葛，文王事昆夷，其本心所以事之之時(shí)，猶望其有悔悟之心。必待伐之，豈得已哉?亦所當(dāng)然耳。〔謨〕
問(wèn)："仁者為能以大事小，是仁者之心寬洪惻怛，便是小柄不恭，亦撓他不動(dòng)。智者為能以小事大，蓋智者見(jiàn)得利害甚明，故祇得事大。"曰："也不特是見(jiàn)得利害明，道理自合恁地。小之事大，弱之事強(qiáng)，皆是道理合恁地。"至問(wèn)"樂(lè)天者保天下，畏天者保其國(guó)"。曰："只是說(shuō)其規(guī)模氣象如此。"時(shí)舉錄作："有大小耳"。〔至〕
問(wèn)"樂(lè)天畏天者"。曰："樂(lè)天是圣人氣象，畏天是賢人氣象，孟子只是說(shuō)大概圣賢氣象如此。使智者當(dāng)以大事小時(shí)，也必以大事小;使仁者當(dāng)以小事大處，也必以小事大。不可將太王文王交互立說(shuō)，便失了圣賢氣象。此自是兩層事。孟子之說(shuō)是前面一層，又須是看得后面一層。所以貴乎不以文害辭者，正是此類。人須見(jiàn)得言外意好。"〔去偽〕
問(wèn)人皆謂我毀明堂章
問(wèn)："孟子以公劉太王之事告其君，恐亦是委曲誘掖之意。"曰："這兩事卻不是告以好色、好貨，乃是告以公劉太王之事如此。兩事看來(lái)卻似易，待去做時(shí)，多少難!大凡文字須將心體認(rèn)看。這個(gè)子細(xì)看來(lái)，甚是難。如孟子又說(shuō)：子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。看來(lái)也是易，這如何便得相似!又如說(shuō)：徐行后長(zhǎng)者謂之弟，疾行先長(zhǎng)者謂之不弟。堯舜之道，孝弟而已矣。看來(lái)也似易。"〔賀孫〕
問(wèn)："孟子語(yǔ)好貨、好色事，使孔子肯如此答否?"曰："孔子不如此答，但不知作如何答。"問(wèn)："孟子答梁王問(wèn)利，直掃除之，此處又卻如此引導(dǎo)之。"曰："此處亦自分義利，特人不察耳。"〔可學(xué)〕
問(wèn)湯放桀章
"賊仁"者，無(wú)愛(ài)心而殘忍之謂也。"賊義"者，無(wú)羞惡之心之謂也。〔節(jié)〕
先生舉"賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘"，問(wèn)何以別。近思云："賊仁，是害心之理;賊義，是見(jiàn)於所行處傷其理。"曰："以義為見(jiàn)於所行，便是告子義外矣。義在內(nèi)，不在外。義所以度事，亦是心度之。然此果何以別?蓋賊之罪重，殘之罪輕。仁義皆是心。仁是天理根本處，賊仁，則大倫大法虧滅了，便是殺人底人一般。義是就一節(jié)一事上言，一事上不合宜，便是傷義。似手足上損傷一般，所傷者小，尚可以補(bǔ)。"〔淳〕宇錄同。
問(wèn)："孟子言賊仁、賊義，如何?"力行曰："譬之伐木，賊仁乃是伐其本根，賊義只是殘害其一枝一葉。人而賊仁，則害了本心。"曰："賊仁便是將三綱五常，天敘之典，天秩之理，一齊壞了。義隨事制宜。賊義，只是於此一事不是，更有他事在。"〔力行〕
問(wèn)："賊仁是絕滅天理，賊義是傷敗彝倫。如臣弒君，子弒父，及齊襄公鳥(niǎo)獸之行等事，皆人倫大惡，不審是絕滅天理?是傷敗彝倫?"曰："傷敗彝倫只是小小傷敗常理。若此等，乃是絕害天理了。(義剛錄云："傷敗彝倫，只是小小傷敗常理，如不以禮食、不親迎之類。若紾兄之臂，逾東家墻底，便是絕滅天理。")丹書(shū)怠勝敬者滅，即賊仁者謂之賊意;欲勝義者兇，即賊義者謂之殘意。賊義是就一事上說(shuō)，賊仁是就心上說(shuō)。其實(shí)賊義，便即是賊那仁底，但分而言之則如此。"〔淳〕義剛錄同。
為巨室章
問(wèn)："教玉人彫琢玉，集注云：不敢自治，而付之能者，愛(ài)之甚也。治國(guó)家則不能用賢而徇私欲，是愛(ài)國(guó)家不如玉也。此莫是馀意否?"曰："正意是如何?"曰："正意只是說(shuō)玉人自會(huì)琢玉，何消教他?賢者自有所學(xué)，何用教他舍其所學(xué)?后譬只是申解前譬。"曰："兩譬又似不相似，不知如何做得恁地嵯峨。"
齊人伐燕勝之章
齊人伐燕，孟子以為齊宣，史記以為湣王。溫公平生不喜孟子，及作通鑒，卻不取史記而獨(dú)取孟子，皆不可曉。荀子亦云"湣王伐燕，然則非宣王明矣。"問(wèn)："孟子必不誤?"曰："想得湣王后來(lái)做得不好，門(mén)人為孟子諱，故改為宣王爾。"問(wèn)："湣王若此之暴，豈能慚於孟子?"曰："既做得不是，說(shuō)得他底是，他亦豈不愧也!溫公通鑒中自移了十年。據(jù)史記，湣王十年伐燕。今溫公信孟子，改為宣王，遂硬移進(jìn)前十年。溫公硬拗如此。"又云："史記，魏惠王三十六年，惠王死，襄王立。襄王死，哀王立。今汲冢竹書(shū)不如此，以為魏惠王先未稱王時(shí)，為侯三十六年，乃稱王。遂為后元年，又十六年而惠王卒。即無(wú)哀王。惠王三十六年了，便是襄王。史記誤以后元年為哀王立，故又多了一哀王。汲冢是魏安釐王冢，竹書(shū)記其本國(guó)事，必不會(huì)錯(cuò)。溫公取竹書(shū)，不信史記此一段，卻是。"〔僩〕此條有誤。當(dāng)從春秋解后序。
居之問(wèn)："取之而燕民悅，則取之，至文王是也。竊疑文王豈有革商之念?"曰："此等難說(shuō)。孔子謂可與立，未可與權(quán)。到那時(shí)事勢(shì)，自是要住不得。后人把文王說(shuō)得忒恁地，卻做一個(gè)道行看著，不做聲，不做氣。如此形容文王，都沒(méi)情理。以詩(shī)書(shū)考之，全不是如此。如詩(shī)自從太王王季說(shuō)來(lái)，如云：至于太王，實(shí)始翦商。如下武之詩(shī)，文王有聲之詩(shī)，都說(shuō)文王做事。且如伐崇一事，是做甚么?又不是一項(xiàng)小小侵掠，乃是大征伐。詢爾仇方，同爾兄弟，以爾鉤援，與爾臨沖，以伐崇墉。此見(jiàn)大段動(dòng)眾。岐山之下與崇相去自是多少，因甚如此?這般處要做文王無(wú)意取天下，他錄作"出做事"。都不得。又如說(shuō)侵自阮疆，陟我高岡。無(wú)矢我陵，我陵我阿;無(wú)飲我泉，我泉我池。這里見(jiàn)都自據(jù)有其土地，自是大段施張了。"或曰："紂命文王得專征伐。紂不得已命之，文王不得已受之。橫渠云：不以聲色為政，不以革命有中國(guó)。默順帝則，而天下歸焉，其惟文王乎!若如此說(shuō)，恰似內(nèi)無(wú)純臣之義，外亦不屬於商，這也未必如此。只是事勢(shì)自是不可已。只當(dāng)商之季，七顛八倒，上下崩頹，忽於岐山下突出許多人，也是誰(shuí)當(dāng)?shù)?文王之事，惟孟子識(shí)之。故七篇之中，所以告列國(guó)之君，莫非勉之以王道。"〔賀孫〕
滕文公問(wèn)滕小柄也章
問(wèn)："孟子答滕文公三段，皆是無(wú)可奈何，只得勉之為善之辭。想見(jiàn)滕國(guó)至弱，都主張不起，故如此"曰："只是如此。只是吾得正而斃焉之意。蓋滕是必亡，無(wú)可疑矣。況王政不是一日行得底事。他又界在齊楚之間，二國(guó)視之，猶太山之壓雞卵耳。若教他粗成次第，此二國(guó)亦必不見(jiàn)容也。當(dāng)時(shí)湯與文王之興，皆在空閑之地，無(wú)人來(lái)覷他，故日漸盛大。若滕，則實(shí)是難保也。"立之云："若教他能舉國(guó)以聽(tīng)孟子，如何?"曰："他若能用得孟子至二三十年，使鄰國(guó)之民仰之若父母，則大國(guó)亦想不能動(dòng)他。但世間事直是難得恰好耳。齊梁之國(guó)甚彊，可以有為，而孟子與其君言，恬然不恤。滕文公卻有善意，又以國(guó)小主張不起，以此知機(jī)會(huì)真不易得也!"〔時(shí)舉〕
魯平公將出章
魯平公極是個(gè)衰弱底人，不知孟子要去見(jiàn)他是如何。孟子平生大機(jī)會(huì)，只可惜齊宣一節(jié)。這個(gè)不相遇，其他也應(yīng)是無(wú)可成之理。如見(jiàn)滕文公說(shuō)許多井田，也是一場(chǎng)疏脫。云"有王者起，必來(lái)取法"，孟子也只是說(shuō)得在這里，滕也只是做不得。〔賀孫〕
內(nèi)容簡(jiǎn)介
該書(shū)全面系統(tǒng)地反映了朱熹理學(xué)思想體系，論述范圍很廣，自天地萬(wàn)物之源，至一草一木之微，從自然界到人類本身，無(wú)所不談。其編排次序?yàn)椋壕硪恢辆砣撌隽死須狻⒐砩瘛⑿岳淼仁澜绫驹瓎?wèn)題。以太極、理為宇宙的最高存在或本體，認(rèn)為“未有天地之先，畢竟是先有理”（卷一）。又主張理與氣不可分，“天下未有無(wú)理之氣，亦未有無(wú)氣之理”，但終究是以理為本，所謂“有是理便有是氣，但理是本”（卷一）。卷四至卷六，闡釋了心性、情意、仁義禮智等倫理道德及人物性命之原。在人性論上，論證了“天命之性”和“氣質(zhì)之性”的觀點(diǎn)，指出“人之所以生，理與氣合而已”（卷四）。卷七至卷十三，論述了知行、力行、讀書(shū)、為學(xué)之方等認(rèn)識(shí)方法及教育思想。在知行關(guān)系上，主張知先行后，“論先后，知為先”，但注意“行”在議識(shí)中的重要性，“論輕重，行為重”（卷九）。著重強(qiáng)調(diào)了“天理人欲之辨”，鼓吹二程提出的“去人欲，存天理”的道德說(shuō)教，提出“圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是教人明天理，滅人欲”（卷十二）。在道德修養(yǎng)上，認(rèn)為操存涵養(yǎng)與進(jìn)學(xué)窮理二者之間相互促進(jìn)，提出“涵養(yǎng)中自有窮理工夫，窮其所養(yǎng)之理；窮理中自有涵養(yǎng)工夫，養(yǎng)其所窮之理”（卷九）。卷十四至卷九十二，分別論述了四書(shū)、五經(jīng)，以明此理。卷九十三至卷一百二十四，闡述了孔子、孟子、周敦頤、程顥、程頤、張載及朱熹自己和門(mén)人，視其為傳道統(tǒng)者。卷一百二十五至卷一百二十六，斥異端，排釋、老，以明道統(tǒng)。卷一百二十七至卷一百三十七，為對(duì)宋與歷代君臣人物以及政治、經(jīng)濟(jì)、法制、科舉等制度的評(píng)論。卷一百三十八至卷一百四十，為雜類和論文、拾遺，其中主要保留了朱熹的重要的文學(xué)和史學(xué)思想。
該書(shū)內(nèi)容十分豐富，析理精密，基本上代表了朱熹的思想，向?yàn)閷W(xué)者推崇。朱止泉評(píng)價(jià)說(shuō)：“凡文詞不能暢達(dá)者，講說(shuō)之間，滔滔滾滾，盡言盡意，義理之精微，工夫之曲折，無(wú)不暢明厥旨。”（《朱止泉文集·答喬星清》）黃榦也曾說(shuō)：“師生函丈間往復(fù)詰難，其辨愈詳，其義愈精。”（《池州刊朱子語(yǔ)錄后序》）但其中也有許多不準(zhǔn)確、欠妥貼和前后矛盾之處，所以黃榦又說(shuō)：“記錄之語(yǔ)，未必盡得師傳之本者，而更相傳寫(xiě)，又多失其本真。”（同上）由于記錄和搜求較詳，從中不僅可以看到朱熹思想的精微極致之處，更可窺見(jiàn)其思想觀點(diǎn)不斷發(fā)展改定的曲折過(guò)程。
《語(yǔ)類》曾收入《四庫(kù)全書(shū)》，版本很多，主要有：宋咸淳六年（1270）刊本，明成化九年（1473）陳煒刻本，清康熙間石門(mén)呂留良寶誥堂刻本、光緒年間《劉氏傳經(jīng)堂叢書(shū)》本、同治十一年（1872）應(yīng)元書(shū)院刻本、廣州書(shū)局本。日本近人岡田武彥等《朱子語(yǔ)類》合校本。1986年中華書(shū)局出版了最新點(diǎn)校本。
背景
宋景定四年（1263），黎靖德根據(jù)寧宗嘉定八年（1215）李道傳編輯的《池州刊朱子語(yǔ)類》43卷、寧宗嘉定十二年黃士毅編輯的《眉州刊朱子語(yǔ)類》 140卷、理宗嘉熙二年（1238）李性傳編輯的《饒州刊朱子語(yǔ)續(xù)錄》46卷、理宗淳祐九年（1249）蔡抗編輯的《饒州刊朱子語(yǔ)后錄》26卷、理宗淳祐十二年王佖編輯的《徽州刊朱子語(yǔ)續(xù)類》40卷、度宗咸淳元年（1265）吳堅(jiān)編輯的《建安刊朱子語(yǔ)別錄》20卷等四錄二類，互相參校，收遺正誤，削其重復(fù)，以類編排，于南宋度宗咸淳六年刊為《朱子語(yǔ)類大全》140卷，即今通行本的《朱子語(yǔ)類》。書(shū)中所收朱熹語(yǔ)錄，始于南宋孝宗乾道六年（1170），終于寧宗慶元五年（1199）朱熹逝世前一年。此書(shū)較詳盡地保存了朱熹后半生30年間的許多論斷，為研究朱熹思想的重要資料。
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